第五章 約書亞的鼓勵。書 1:6-9。
神已應許與約書亞同在，但約書亞必須努力表現得像一個與神合夥的人。為了讓他能做到這一點，神有兩件事要叮囑他：第一，要剛強壯膽；第二，要使律法書成為他持續不斷的研究對象與指南！這樣，他就能實現他蒙召的特定目的，將土地分給百姓為業，正如神向他們列祖所起誓的那樣；同樣地，更廣泛地說，他也能滿足成功人生的條件——「這樣，你的道路就可以亨通，凡事順利。」
首先，約書亞必須剛強壯膽。但力量與勇氣真的在我們自己的掌控之中嗎？力量難道不是絕對的神聖恩賜，在普通程度上也像在參孫最高程度上那樣依賴於神嗎？毫無疑問，從某種意義上說是這樣；然而，即使是我們身體力量的大小，也並非完全超出我們自己的控制。正如身體力量無疑會因粗心大意、飲食過度、所有不規律的習慣、呼吸污濁空氣、懶惰與各種自我放縱而減弱一樣，它無疑也會因注意簡單的健康法則、活動與鍛鍊、睡眠與安息日的休息、適度使用有益的食物，以及戒除有害的飲料與藥物而得到增強與促進。而且，在這些事物能賦予力量的範圍內，保持強壯的責任無疑比許多人想像的更重要；因為如果我們能以此維持並增強我們的力量，我們就能比原本更好地、更長久地事奉神與人。另一方面，往往因可預防的疾病而導致的虛弱、反覆無常與愛抱怨，只會增加我們給他人帶來的麻煩，並減弱我們自身生命中那種有益的活動力與照亮他人的影響力。
但在約書亞的情況下，毫無疑問，主要指的是靈魂的力量與勇氣。即使是那一點，也並非完全獨立於身體的普通狀況。另一方面，毫無疑問，有一些令人難忘的例子，靈魂的彈性與力量與身體的力量成反比。透過對生命與責任的樂觀看法，自然的沮喪被抵消，靈魂充滿了希望與喜樂。「耶和華的喜樂」尼希米說，「是你們的力量。」與神——我們在基督裡和好的神與父——的團契，是永恆力量的源泉。誰不知道即使是一位朋友的在場，當我們在沮喪時，他那清新而歡樂的氣質對我們產生影響，那種增強與激勵的力量呢？他臉上的光輝、聲音的愉悅、動作的靈活，似乎為疲憊的靈魂注入了新的希望與勇氣。
當他離開後，我們試圖擺脫那籠罩我們的沮喪感，重新為人生的戰鬥束緊腰帶。如果與同類相處能產生這樣的效果，那麼與無限的神相處，效果豈不更大嗎！——特別是當我們試圖做的是祂的工作，並且我們有祂所有的應許作為依靠時。「神在你身邊，所以要振作」是基督徒靈魂永恆的慰藉與刺激。
但即使是充滿基督徒勇氣的人，在試煉時刻也需要支柱與堡壘。以斯拉與尼希米是勇敢的，但他們有激勵自己勇氣的方法，有時他們需要依靠這些方法，並且他們能在意想不到的地方找到盟友。以斯拉甚至能從他的羞愧中汲取勇氣，而尼希米則從他的自尊中汲取勇氣。「我羞愧」以斯拉說，「向王求兵丁馬兵幫助我們抵擋路上的仇敵」；因此他決定不藉助任何幫助，只靠神那看不見的幫助來面對危險。當尼希米的生命因仇敵的詭計而受到威脅，朋友們勸他躲藏起來時，他以高尚的蔑視拒絕了這個建議——「像我這樣的人，豈能逃跑呢？」
但沒有什麼勇氣的源泉能像那源於事奉神的自覺，以及隨之而來的神必扶持與幫助祂僕人的確信那樣。不斷從他們唇邊滑落的簡短禱告，往往能帶來所需的勇氣。「神啊，求你堅固我的手，」這是尼希米在心中感到軟弱時習慣的呼喊。毫無疑問，這也是約書亞的習慣，正如它一直是神最好的僕人的習慣一樣。在紐赫布里底群島食人族的威脅中，傳教士帕頓若不是對神的保護有堅定的信念，恐怕早已陷入絕望。
給約書亞的另一個建議是，在凡事上遵循摩西的指示，為此，不要讓「這律法書不離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。」因為約書亞蒙召是要成為摩西的執行者，而不是要開始他自己獨立的事業；而那個特定的呼召，他極其謙卑且愉快地接受了。他沒有與過去決裂，而是很高興地將其作為基礎，並將其執行到預定的結果。改進摩西所做的事並非他工作的一部分；他只是要接受並執行它。他有他的任務簡報，他有他的指示，而完成這些就是他唯一的職責。沒有任何清教徒比約書亞更深刻、更無疑地敬畏神對摩西的啟示。沒有任何奧利弗·克倫威爾或戈登將軍比他更絕對地認識到執行他人計畫的責任，並且自己保持平靜，將結果交在祂的手中。他要成為摩西的化身，並要晝夜思想他的律法，以至於他的思想應被其內容所飽和。
這對約書亞來說確實是必要的，因為他需要對神關於以色列的偉大目的有清晰的認識。為什麼神採取了從人類大眾中選擇一個家庭並與之立約的不尋常途徑？一個經過四百多年深思熟慮並堅持不懈的目的，在神的心中一定是一個宏大的目標。約書亞的責任是提醒百姓他們使命的莊嚴與偉大，並呼召他們過一種與之相稱的生活。有什麼比發現自己在神的偉大目的中佔有一席之地，更能有效地賦予人尊嚴與自尊呢？發現神並沒有睡著；祂既沒有把世界交給偶然，也沒有用不可逆轉的律法鏈條束縛它，而是呼召我們成為祂的同工，參與一個最終將榮耀地促進人類最高福祉的偉大計畫？
約書亞被指示實踐的這種思想律法的習慣，對於一個將要過忙碌生活的人來說非常有價值。對律法書的任何粗略閱讀都無法確保其給予的目的。記憶是不可靠的，心是粗心的，而世俗事物分散注意力的力量是眾所周知的。我們必須不斷地與神的話語接觸。對約書亞的這種要求，在隨後的幾代人中，在有限的群體中一直保持著。在教會的每個時代，所有虔誠與熱切的心靈都被灌輸這樣一個觀念：沒有對神話語的每日思想，就不會有屬靈的繁榮與進步。很難相信任何一個沒有養成早晚將自己的靈魂與那話語的某一部分接觸的人，會是一個真正的基督徒。無論在哪裡達到了卓越的敬虔程度，我們都會發現那裡實踐了對話語極其密切的研究。當這種習慣變得敷衍了事時，傾向往往是省略思想，而滿足於閱讀。即使在虔誠的家庭中，也存在一種風險，即早晚閱讀聖經可能會排擠思想的責任，儘管即使在那樣的情況下，我們也不應輕視因熟悉其內容而獲得的好處。
但另一方面，有無數的人透過思想聖經，達到了與神旨意的高度親密，並達到了對其高度的順服。對許多人來說，每日的靈修就像每天早晨在以色列營門口收集的嗎哪一樣新鮮。想想像布里斯托的喬治·穆勒這樣的人，將聖經從頭到尾讀了不下百遍，並且在每次連續閱讀時都發現它更加新鮮有趣。想想李文斯頓在馬紐埃馬被扣留時將其讀了四遍，而斯坦利在埃明遠征期間讀了三次。其中一定蘊含著何等豐富的資源，何等隱藏的新鮮感，何等餵養與復興靈魂的力量！可悲的是，這種實踐太罕見了。聽聽愛德華·歐文對他那個時代的人所發出的先知般的責備：「誰能感受到從天堂門廊降下的新鮮話語中那種崇高的尊嚴？誰能感受到從神口中掉落的最小一點中所蘊含的令人敬畏的重量？誰能感受到那些關係到他永恆命運的話語中那種令人顫抖的恐懼或顫抖的希望？誰能感受到內心因救贖與拯救而湧起的感恩浪潮，而不是徹底的絕望與永恆的報應？……這本書，神聖思想的產物與天國智慧的完美，卻被允許日復一日，甚至週復一週地被忽視、未被閱讀；在我們快樂、健康與充滿活力的情緒中從未受到歡迎；如果被接納，也只是在軟弱、心智遲鈍與令人沮喪的悲傷時期才被接納。……哦，如果書本有舌頭能說出它們的話語，那麼這本書可能會驚呼：聽啊，諸天！聽啊，大地！我來自神的愛與懷抱，而我沒有帶來任何恩惠的沉默自然，卻給了我應有的敬意。……我為你們打開了救恩之門與永生之路，這是以前未知的。……但你們卻沒有回報我任何歡迎，你們在我到來時沒有舉行任何慶祝；你們將我從幸福與英雄主義中隔離，將我與疾病與虛弱關在一起；你們沒有將我作為你們通往智慧與審慎的指南，而是將我強行塞入你們的責任清單中，將我撤退到你們時間的一個角落，你們大多數人甚至輕視我，完全無視我。……如果你們曾款待我，我就會讓你們擁有我與神同在時所擁有的平安，那時我每日是祂的喜樂，總是在祂面前歡笑。……因為我呼喚，你們卻拒絕……我也必在你們遭難時發笑，在你們恐懼臨到時嗤笑。」
（《神的話語：四篇演講》，第3-6頁。）
神現在將我們置於原則的行動之下，而非細節的紀律之下，這並不是忽視這種習慣性閱讀神之書的藉口。因為原則的榮耀在於它們對我們生活的每一個細節都有影響。「無論做什麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著祂感謝父神。」還有什麼比這個行動原則更全面的呢——一個延伸到「我們所做的一切」的原則。在我們清醒生活的每一刻，在我們所做的每一件大事小事中，這個廣泛戒律的影響力都應該被感受到。如果我們不把它作為持續思想的主題，它怎麼能變得如此無處不在呢？
在約書亞的情況下，所有對他要剛強壯膽、晝夜思想摩西所傳神律法的懇切勸勉，都是為了使他有資格完成他的偉大工作——「將這地分給百姓為業，正如神向他們列祖所起誓的那樣。」首先，必須征服這片土地；對於一個手頭有這項任務的人來說，剛強壯膽並思想神的律法是何等必要，這不難理解。然後，必須劃分土地，讓百姓在新的生活中定居，而約書亞必須引導他們進入那種生活；他必須將享受這片土地的條件約束在他們的良心上，並開始讓他們履行神聖憲法所要求的道德、社會與宗教義務。這正是他任務中最困難的部分。征服這個國家只需要軍事指揮官的才能；劃分國家幾乎是三角學的問題；但要在更高的意義上安置他們，在他們與他們的神之間創造一種道德親和力，將他們的心轉向他們列祖的約，使他們戒除舊有的偶像崇拜，並建立起順服與信靠的習慣，以至於遵行神的旨意成為他們的第二天性——這對約書亞來說才是困難所在。他們不僅要在全國各地以群體形式被安置，而且必須在道德上與這片土地結合，否則他們就沒有佔有的保障，而是容易被立即驅逐。這對偶像崇拜者來說絕非安息之地；一切都取決於他們所達到的品格；對神的忠誠是幸福定居的唯一條件；讓他們開始戲弄耶和華的要求，懲罰與苦難，隨後是最終的離散與被擄，就是不可避免的結果。
約書亞正是以此方式來證明他名實相符——證明他配得被稱為「耶穌」（Joshua 與 Jesus 在希伯來文中同源）。耶穌的工作可以說是由摩西和約書亞的工作共同象徵的。摩西象徵救贖主，將百姓從埃及及其悲慘的奴役中拯救出來；正如「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」。約書亞則象徵祂更新我們的心，使我們「能與眾聖徒在光明中同得基業」。因為我們要在屬天的迦南地居住，必須具備道德與屬靈上的條件。「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？就是行為正直、做事公義、心裡說實話的人。他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨夥毀謗鄰里。」天國的氣氛太過聖潔，未經重生與成聖的人無法呼吸。居住者的品格必須與其居所相適應。「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」
由此我們看見，約書亞對律法書的忠誠與他一生偉大工作的成功之間有著必然的聯繫——「你的道路就可以亨通，凡事順利。」毫無疑問，如果他只是單純地清除那些因罪惡深重而遭神徹底剷除的居民，並讓自己的百姓定居在他們的地方，這在表面上看起來或許是成功。但歸根結底，如果沒有更深層的內涵，這不過是小事一樁。這並不能保證百姓最終不會重蹈舊居民的覆轍；至少，即便他們不至於被滅絕，也會被分散到世界各地。約書亞怎能忘記摩西之歌中那些令人生畏的話語呢？他們不久前才聽過：「他們以別神觸動神的憤恨，以可憎之物惹祂發怒。所祭祀的鬼魔並非真神，就是素來不認識的、新近興起的神，是你們列祖所不畏懼的……耶和華說：我要掩面不看他們，見他們的結局如何，因為他們是極乖僻的世代，心中無信的兒女。」但即便終局終將如此，約書亞仍能在那一刻感動並影響百姓，使眼前的未來一切安好，將那令人恐懼的結局推遲到遙遠的未來。
因此，在任何時代，處理人的問題時，除非他們的心歸向神，否則我們無法獲得真正充足且令人滿意的成功。你的孩子可能是偉大的學者、成功的商人、傑出的作家、才華橫溢的藝術家，甚至是政治家；但如果他們對神是死的，與耶穌基督沒有活潑的團契，這又有什麼意義呢？你的會眾可能人數眾多、影響力大、富有且慷慨；但如果他們世俗、驕傲且好爭辯，那又如何？我們必須追求更深層的果效，而這些果效若沒有神的靈，是無法找到的。我們越是在這靈裡勞苦，我們的道路就越亨通，我們的成功就越美好。「因為尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」
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1. 「約書亞正是以此方式來證明他名實相符——證明他配得被稱為「耶穌」」：本段反映了改革宗與福音派常見的「預表論」（Typology）立場，將約書亞視為基督的預表；部分自由派神學或歷史批判學者則傾向將約書亞視為單純的歷史人物，而不強調其作為基督預表的神學意義。